§ 3. Философия и общественные науки в Новое и Новейшее время

Вспомните: как изменилось положение католической церкви под влиянием Реформации? Что нового привнесла в развитие общества эпоха Возрождения? Каким видели будущее человечества социалисты-утописты? Эпоху, пришедшую на смену Средневековью, не случайно назвали Новой. Она принесла с собой глубокие перемены во все сферы жизни общества. Стало формироваться и новое понимание общества и человека в нем. Сначала оно складывалось в рамках философских течений, позднее появились собственно общественные науки, изучающие отдельные стороны жизни общества: социология, политология, экономическая теория и др. В этот период было выдвинуто много новых идей, оригинальных подходов, призванных помочь глубже осмыслить общественную реальность. Не все они выдержали испытание временем. И сегодня исследователи продолжают изучать общество как в его целостности, так и в отдельных конкретных проявлениях. При этом сохраняется сформировавшееся в предыдущую эпоху многообразие взглядов и оценок.

КРИЗИС СРЕДНЕВЕКОВЫХ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ О ЧЕЛОВЕКЕ И ОБЩЕСТВЕ

На уроках истории вы узнали, что мировоззрение европейцев в Средние века полностью определялось христианством. Философия была призвана подтверждать религиозные истины, не случайно ее называли «служанкой богословия». В то же время христианство привнесло новые идеи в пришедшую из античных времен философскую мысль. Прежде всего изменился взгляд на человека. Если в философии древних он был одним из созданий, существовавших в космосе наряду с другими, то в Средние века утвердилось иное понимание: человек — главное творение Бога, оно бесконечно ценнее любого другого земного творения. В представлениях древних греков добродетель была важна сама по себе; христианство, исходя из идеи первородного греха человека и его будущего спасения, стало рассматривать добродетельную жизнь как путь к этому спасению. На смену распространенным в греко-римском мире взглядам на историю как циклический круговорот пришло осознание линейного (направленного к Судному дню) характера истории. Средневековье имело своих титанов мысли. К их числу следует отнести в первую очередь Августина (354—430 гг.), создавшего учение о «Божьем Граде и Граде Земном»: в земном государстве правители назначены Богом для поддержания порядка, церковь как организация необходима для спасения души. Своего рода синтез учения Аристотеля и христианства предложил другой выдающийся мыслитель той эпохи Фома Аквинский (1225(26)—1274 гг.). Благодаря разуму человек в состоянии распознавать универсальные сущности в вещах. Универсум создан Богом, следовательно, разум и вера (откровение) существуют в неразрывной гармонии. Так же как и Аристотель, Фома рассматривал человека как разумное, духовное и социальное существо, для которого жизнь в обществе — необходимое условие самореализации. Почти через 50 лет после смерти Фома Аквинский был канонизирован католической церковью, а в XIX в. его учение было признано ее официальной философией (томизм). Первые удары по средневековому образу мышления нанесли те, кто совсем не желали подрывать духовный авторитет церкви, — приверженцы теологии, францисканцы Р. Бэкон (1214—1292 гг.) и У. Оккам (1285—1349 гг.). Бэкон пришел к мысли о необходимости более четкого разграничения разума и веры, что неизбежно вело к ослаблению зависимости классической философии от теологии. Философ считал, что приобретение нового знания связано скорее с опытом, чем с опорой на авторитет Священного Писания. У. Оккам утверждал, что реальность Бога нельзя установить логическими средствами (к этому стремился, в частности, Ф. Аквинский), нельзя его познать и через чувственный опыт; единственный путь к Богу — это вера.

ГУБИН "ОСНОВЫ ФИЛОСОФИИ" Глава 2. Философская мысль Средних веков

Принято считать, что Средние века начинаются с 467 года, с паде- ния последнего римского императора Ромула Августула. Но грань, от- деляющая средневековье от античности, приходится на годы правления первого христианского императора Константина Великого (306-337). Возникновение Средних веков — это огромный перелом в жизни евро- пейских народов. Рухнул весь античный мир с его бытом, религией, философией, искусством. Нужна была новая мифология, новые мифы, новые символы. И задачу создания этого нового мира взяла на себя хри- стианская религия. Так, например, место театра и скульптуры, основных видов искусства в античности, занимают литургия и икона. Скульптуры теперь считают идолами, а воздвигать идолов — кощунственно. Литур- гия — это четкая форма предстояния человеческого коллектива перед вечностью. Как пишет по этому поводу известный ученый С. С. Аве- ринцев, «литургия объединяла вокруг себя целостный комплекс ис- кусств: церковные здания, мозаики, росписи, иконы, утварь, облачения священников, обряды таинств, песнопения, литургические тексты. Все эти элементы входили в состав культа, являющегося грандиозным ху- дожественным ансамблем, задача которого сводилась к тому, чтобы одновременно давать эстетическое наслаждение и возносить душу ве- рующего к небесам. Этот блеск драгоценного убранства, мелодия напе- вов, красноречие проповеди, благоухание ладана создавали мощное синтетическое воздействие чувственного порядка. Театральность бого- служения не уступала по своей продуманности искусствам древности. На место залитого солнцем и открытого ветрам греческого театра встает церковный полумрак, пронизанный мерцанием свечей и лампад. Этот полумрак был призван скрывать очертания тел и выявлять трепет души». Переход от античности к средневековому миропониманию — это переход вовнутрь человека. У греков все было вовне: истина всегда яв- лена, вся публичная жизнь происходила на площадях, нет ничего внут- реннего, скрытого, нет никакой психологии. Главным тезисом в Сред- ние века стал тезис основоположника средневековой философии Авгу- стина Блаженного: «Не блуждай во вне, но войди внутрь себя!». Сменяются ориентиры человеческого мышления — от внешнего мира к поискам внутреннего пространства души, сменяется настрой человека — от мужественной героической жизни к покорности перед божественным предопределением. Характерной чертой средневековой философии является ее связь с религией и мистикой. Если брать за критерий античность — то это упа- док философии, но если учесть, что благодаря религии огромные массы приобщились к культуре, то это явление прогрессивное. Если бы фило- софия не вступила в союз с религией, она была бы уничтожена нахлынувшими волнами варварства. Философия, мать всех наук, как бы осоз- нала свою вторичность и стала обслуживать религию. В этом главная специфика философии той эпохи. В течение Средних веков выделяются два периода развития фило- софии: патристика — разработка отцами церкви основ христианской догматики (патер — по-латыни «отец»), во II-VI веках, и схоластика — зрелое и систематическое учение о Боге, мире и человеке, с VI века до начала Нового времени (приблизительно XV век). Мы рассмотрим по одному, наиболее яркому представителю каждого периода: это Авгу- стин Блаженный и Фома Аквинский. АВГУСТИН БЛАЖЕННЫЙ Августин Блаженный — уникальная фигура, возможная лишь в той неповторимой обстановке, когда греко-римская культура уже сходила со сцены, а религиозная идеология и христианская культура еще не вос- торжествовали . Августин Блаженный родился в 354 г. в Северной Африке, которая тогда была частью Римской империи, в нумидийском городе Тагасте, а умер в 430 г., прожив 76 лет. На его глазах рухнула великая империя, а за годы его жизни сменилось двадцать императоров. Долгие годы был Августин священником в Италии, а после рукоположения в епископы вернулся в родную ему Африку, в город Гиппон. Он умер в то время, когда его город осаждали вандалы. Основ- ные произведения Августина — «Исповедь» и «О граде Божием». Августин обратился к философии, ища в ней не столько знания, сколько утешения. Стиль его философии — мифологическое иносказа- ние. Высшая сила в мироздании — личный Бог. Основное отношение в этом мироздании — отношение людей и Бога. Это главным образом эмоциональные отношения: все мироздание пронизано любовью и не- навистью, надеждой и разочарованием, грехом и раскаянием в грехе, виной и искуплением вины, обидой и прощением. Человек — это глав- ным образом душа, Августин презирает тело. Душа — это творение Бо- га, она есть только у людей. Души творятся Богом заново из ничего вся- кий раз, когда предстоит родиться человеку. Будучи сотворенной, душа, тем не менее, вечна, так как не пространственна, не состоит из частей и потому не может быть разрушена. Душе присущи способности — ра- зум, воля и память. Высший акт воли — это акт веры, вера выше разума. Вера должна предшествовать познанию, сначала человек должен уверо- вать в Бога, возлюбить его, а потом познавать. Августин учил о позна- вательной роли любви: «Поздно полюбил я Тебя, Красота, такая древ- няя и такая юная, поздно полюбил я Тебя! Вот Ты был во мне, а я — был во внешнем и там искал Тебя, в этот благообразный мир, тобой созданный, вламывался я безобразный. Со мной был Ты, с Тобой я не был. Вдали от Тебя держал меня мир, которого бы не было, не будь он в Тебе. Ты позвал, крикнул и прорвал глухоту мою; Ты сверкнул, засиял и прогнал слепоту мою». В книге «О граде Божием» Августин впервые в христианской тра- диции попытался переосмыслить историю человечества. Вся история для Августина определяется борьбой двух институтов — града Божьего и града земного. Град Божий — это избранное меньшинство. Сначала оно состояло из верных Богу ангелов, потом ветхозаветных патриархов, пророков. А после пришествия Христа этим градом стали истинные христиане, окружавшие Христа и продолжавшие его дело. Град Божий как бы вкраплен в град мирской, в эту нечестивую среду. Град земной господствует в мире, где происходят насилие, войны, создаются госу- дарства, руководимые шайками разбойников. Град Божий имеет незримый, идеальный характер. Единственным зримым его представителем на земле является церковь в лице святых. И церковь рано или поздно должна прийти к власти и править миром. Вся история проходит у Августина шесть стадий: 1. От Адама до потопа; 2. От потопа до патриарха Авраама; 3. От Авраама до Давида; 4. От Давида до Вавилонского пленения; 5. От Вавилонского пленения до рождения Христа; 6. От пришествия Христа до конца существования человечества. ФОМА АКВИНСКИЙ лице Фомы Аквинского религиозная философия сделала большой , шаг вперед. . ( Фома Аквинский (1225-1274 гг.) считается величайшим представителем схоластической философии. И по сей день во всех католических учебных за- ведениях в обязательном порядке изучают его труды. Он был сыном графа Аквинского, имевшего свой замок в неаполитанском королевстве, учился в Неаполе, Кельне и Париже. За свои труды получил звание «ангельского док- тора». Главные труды — «Сумма теологии» и «Сумма против язычников». В «Сумме теологии» Фома попытался в популярной форме изло- жить основные идеи схоластической философии. Важно его учение о соотношении веры и разума. Цель философии, считал он, заключается в том, чтобы возвестить истину, исповедуемую католическим вероучени- ем. Но для этого нужно прибегнуть к помощи естественного разума, поскольку многие не принимают авторитета Священного Писания. Но разуму не все доступно, он может доказать существование Бога и бессмертия души, но ему недоступно понимание Троичности или Послед- него суда, которое дается только откровением. Откровение не противо- речит разуму, но нужно разделять то, что может быть доказано разумом, и то, что не может. Главная задача — примирить истины веры и истины разума. Лучше понимать, чем просто верить. На этом основывается «ес- тественное богословие» — высшая часть философии. Так, сущность Бога разуму недоступна, это предмет откровения, но можно с помощью логики доказать существование Бога: Бог как перво- причина, как последняя цель развития, как самое совершенное сущест- во, как источник движения и т.д. Бог может быть познан не только с помощью веры, но и разума. Важное значение, в том числе и философское, имеет у Фомы соотно- шение потенциального и актуального, то есть акта и потенции. Бог является чистым актом, чистой формой, единственно подлинно существующим. Чем ниже, дальше от Бога, тем больше материи и меньше духа, меньше акту- альности и больше потенциальности, меньше формы, больше содержания. Материя — это чистая потенциальность, пассивность, которая становится чем-то конкретным только благодаря активной форме. Так, ум человека является не абсолютным началом, но только ча- стью целого. Только в Боге ум есть сущность, в человеке это лишь по- тенция сущности, так что не ум мыслит, а человек мыслит при помощи ума. Ум самое главное, что есть в человеке, именно с его помощью мы можем хоть как-то познать Бога, ум выше воли, но все-таки ум имеет свои границы — любовь к Богу важнее, чем познание Бога. Все века господства схоластики в университетах и среди богосло- вов велись жаркие споры между номиналистами и реалистами. Номина- листы (от латинского поте — имя) считали, что общее — это только слово, имя, реально же существуют только единичные вещи. Реалисты, напротив, полагали, что общее существует реально, что Бог, например, не просто слово, а реально существующий субъект, Бог должен сущест- вовать, иначе Он не был бы Богом. Споры и диспуты доходили до пота- совок между университетами. С точки зрения Фомы, который был уме- ренным реалистом, общее есть продукт нашего ума, однако оно имеет отношение к реальности, которая существует вне нашего ума. Общее существует и само по себе, в уме Бога. Наивысшее счастье не может заключаться в деяниях, ибо последние служат только средствами. Наивысшее счастье в познании Бога. Но позна- ние Бога, которым обладает большинство людей, недостаточно для дости- жения высшего счастья; недостаточно и познания Бога, достигнутого через доказательства, недостаточно даже познания Бога через веру В настоящей жизни нам не дано узреть Бога Только в грядущем мире мы узрим Его, и это будет достигнуто не нашими естественными силами, а благодаря боже- ственному свету. Тогда мы и достигнем наивысшего счастья. ВОПРОСЫ 1. Можно ли сказать, что Средние века в Европе, — а это более тысячи лет, — являются не мрачным и темным периодом в истории, как час- то считают, а не менее интересным и важным этапом в развитии культуры, чем античность или Новое время9 2. Как вы относитесь к точке зрения, высказанной в тексте, что связь и под- чинение религии в эпоху крушения античного мира спасла философию?

Ccылки на другие страницы

Познакомься с народом